benefícios, indicações e efeitos do shirodhara ॐ

O conceito: fluxo contínuo de um líquido sobre a fronte por um determinado tempo. Shiro = cabeça; dhara = fluxo contínuo. O shirodhara é uma técnica milenar do Ayurveda, realizada por um terapeuta habilitado. Suas substâncias medicinais empregadas são: óleos (gergelim, coco, ghee), leite ou buttermilk (iogurte + leite). Algumas ervas ayurvédicas também podem ser empregadas como Brahmi, Shankapuspi, Shatavari, Aswagandha e Guduchi; ou algumas brasileiras similares como a malva branca.

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Indicações:

1. Transtornos de natureza psicológica: estresse, ansiedade, depressão, pânico.

2. Doenças ligadas ao SN: paralisias, sequelas de AVC, tumores, insônia, esclerose múltipla, ataxias, tremores.

3. Patologias psiquiátricas: epilepsia e dependência química como terapia auxiliar na esquizofrenia e psicoses.

4. Distúrbios patológicos da sexualidade: ejaculação precoce, impotência, frigidez.

5. Enxaqueca e cefaléias em geral.

6. Anemias.

7. Tratamento de beleza da pele, cabelos, anti-rugas e acne.

8. Terapia isolada voltada para a prevenção/manutenção/revitalização da saúde (Rasayana).

9. Quadros de pós-quimio ou radioterapia (revitalizante).

10. Na preparação dos Panchakarmas (Poorvakarma) para ajudar a mente a se estabilizar e tranquilizar.

Ele é realizado com o paciente deitado em uma maca ou droni, após receber a devida oleação/massagem (abhyanga ou samvahana) ou somente uma massagem nos pés (padabhyanga) ou na cabeça (mukhabhyanga). É feito por um período de tempo aproximado de 40 min. (com variações). Recai sobre a fronte o líquido de um pote acima da cabeça (dharapatra) que é recaptado e levemente aquecido novamente, tudo sem estímulos e em silêncio profundo.

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Efeito:

Os efeitos gerais do shirodhara, independente do líquido utilizado, são:

1. Neutraliza o excesso de Vata – especialmente Prana Vayu (Sistema Nervoso Central responsável pelas funções vegetativas e pela manutenção do estado de vigília, relacionado também às impressões sensoriais). Conexão com Eu Superior e Vyana Vayu – tem sede no coração, relacionado à circulação da linfa, do plasma e do sangue, presente em todo o corpo, responsável por manter o fluxo que limpa os canais (srotas).

2. Neutraliza a energia Pitta em excesso: especialmente Sadhaka Pitta (localiza-se no SNC sutil e relaciona-se com as emoções e faculdades mentais – viveka: discernimento, consciência, clareza) e Brajaka Pitta (localiza-se na pele, ajuda a circulação superficial, regula a temperatura da pele, trabalha em parceria com Vyana Vayu).

3. Nutre Kapha, especialmente Tarpaka Kapha (SNC calmante sobre os órgãos dos sentidos, calma, estabilidade emocional, alegria e boa memória; em desequilíbrio: tristeza, insônia, medo), Avalambaka Kapha (nutre o coração, expressão física e plasma) e Sleshaka Kapha (articulações e ‘junções’ do corpo, inclusive entre as células, aquele que lubrifica).

4. Nutre todos os tecidos, agindo especialmente sobre Mamsa Dhatu (tecido muscular) e Meda Dhatu (tecido adiposo); aumentando a tonicidade desses tecidos, devido também à sua ação sobre o SN, aumenta o gás, a vitalidade.

5. Suaviza os Malas (as excreções do organismo).

6. Estimula o apetite e melhora a digestão, aumenta o Agni (o fogo digestivo).

7. Aumenta a concentração.

8. Diminui a fadiga.

9. Melhora a pele.

*De acordo com o líquido utilizado, os efeitos gerais podem ser acompanhados de outros.

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Quando o shirodhara é realizado utilizando-se óleo, chama-se Taila Dhara e possui os seguintes efeitos:

1. Mantém o equilíbrio do corpo e da mente;

2. Aumenta a força e o vigor;

3. Aumenta a memória e o poder de retenção;

4. Aumenta a percepção dos sabores dos alimentos;

5. Previne doenças dos olhos;

6. Torna a pele bonita e macia;

7. Nutre o sangue e o sêmen;

8. Promove mais força e amor durante a união conjugal;

9. Garante bom sono;

10. Alivia o calor excessivo do corpo;

11. Promove longevidade.

Quando o shirodhara é realizado utilizando-se Buttermilk (leite + iogurte) medicado é denominado Traka Dhara e quando é realizado utilizando leite medicado é denominado Kseera Dhara. Em ambos os casos, os efeitos são:

1. Previne exaustão;

2. Retira o excesso de calor do corpo (terapias resfriantes);

3. Previne o aparecimento de cabelos grisalhos;

4. Alivia dores de cabeça;

5. Previne desordens urinárias;

6. Previne fraqueza nas articulações (garante melhor coesão);

7. Utilizado no tratamento de doenças do coração, pressão alta, doenças nos olhos, ouvidos e nos quadros de queimação e gotas.

É contra indicado em pacientes muito intoxicados, quando possui excesso de muco nos sinus (resfriado/sinusite/etc) quando está se sentindo muito letárgico.

Induz à meditação naturalmente e ao relaxamento.

Harih Om!

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vou te apresentar uma pessoa….

vida correndo, conta corrente caindo, amando amigos conforme a pressa, a família amada conforme o humor, se alimentando do que aparece na frente,  dançando conforme o esporte que lhe aparece em tempos que sobra e trabalhando feito um escravo antigo novo … será assim mesmo que se vive nesta nossa época pós-muderna, aqui onde se busca cada vez mais o centro e ao quase capturá-lo, ele se afasta rapidamente, tomado por um celular em alerta?

não, não carece de ser. pra todos os males, a cura <3 . pra todos os mares, a calmaria, a paz, o encontro -consigo, se te convém… sofrendo de dores musculares ou da alma, da angústia (aquela, a existencial) ou da insatisfação perante os desafios tão estimulantes e aperfeiçoadores que deus, ou o divino, nos põe na vida e na vista, enfim ‘levando’ como dá, não dá pra ser pleno.

conheça técnicas, abordagens, tratamentos e terapias pra quem quer ter esse tempo ‘pra perder’, e se sentir mais vivo e mais próximo de si mesmo. a naturologia com abordagens humanista, sua visão integral, até transpessoal e holográfica é bem diversa e te ajuda a diminuir as tensões do corpo, frequentes dores musculares, ansiedades desesperadas, ganhos de peso, cansaços inexplicáveis do cotidiano, possíveis problemas digestivos, dores na cabeça e afins, desconcentração, aceleração mental, é. sofrimentos emocionais e toda gama deste vasto assunto.

dietinhas específicas
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pra procurar restabelecer e estabelecer sabiamente sua  saúde, no sentido mais abrangente do termo; entre em contato, entre para um papo.

AbraçOm.

Quintino Bocaíuva, 1001 – Ribeirão Preto.

abrace&afague

“Sólido como uma rocha, frio como um riacho brilhante à luz branca do luar” – esta é a essência de Kapha.

Kapha é influenciado pelos elementos água e terra que são as energias de atração e fascinação do universo. Kapha penetra no corpo alimentar e tem sua base na parte alta da cavidade do corpo.

A energia do princípio da terra de Kapha é simbolizada por Airavata, o elefante transluzente com quatro trombas exibindo o arco-íris. Ele é o veículo do Senhor Indra, o governante do firmamento. Airavata é o símbolo do chakra básico ou Muladhara. A terra se dissolve no elemento água do segundo chakra ou Svadhisthana e se transfere ao sítio do Eu.

muladhara
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O elemento da terra tem a figura de um quadrado e é amarelo em sua cor. O mantra semente que sustenta a memória da energia do Muladhara é LAM, o m tendo som nasal. Este som contém a divindade a ser invocada durante a meditação deste chakra. O elemento água carrega o sinal do crescente e é branco na cor. O som de Svadhisthana é VAM, o m tendo um som nasal.

Svasdhistana é a energia predominante que penetra em Kapha. É regida por Mercúrio, que é feminino e lunar em sua natureza. A força original feminina da procriação está contida na energia solar masculina de Muladhara. A pessoa água vivaz é governada por ambas as energias masculina de Muladhara e feminina de Svadhisthana. Juntas estas energias formam a base da criação como um Todo.

A natureza espiritual de Kapha é governada pelo primeiro e segundo chakras, que permeia o plexo solar e as áreas genitais. Seus sítios fisiológicos e psicológicos são exatamente o contrário dos de Vata; que também é balanceado pelas partes altas e baixas do corpo: o psíquico de Vata está no terreno fisiológico de Kapha e o psíquico de Kapha está na área fisiológica de Vata. Em essência, Vata e Kapha são dois extremos opostos que são regulados por Pitta. No nível cósmico, Kapha é o vigor do alimento, Vata a força móvel e Pitta a força dinâmica dos sonhos.

Os princípios do planeta terra são perfeitamente definidos por Kapha. De todos os doshas, Kapha é o mais sintonizado para este ritmo de sobrevivência terrena. Eles escrevem os dharmas sociais e familiares para os humanos. Comparados à Kapha, o vago Vata e o furioso Pitta se destacam em nítido contraste. A energia básica de Kapha sustenta tudo. Ela é o principal alicerce em que todos os blocos da existência são construídos. Kapha é o arquétipo da Grande Mãe.

Por Svasdhisthana esta energia procria e mantêm os ciclos universais da vida. O apana prana, que circula pelos seus chakras flui em sentido descendente para dar luz ao nascimento. Ela é o inverno atrasado e a primavera apressada de todas as coisas vivas. Kapha varre o sangue e o lodo de toda existência mundana, ordinária, para insurgir um frescor vital. Ela é o princípio básico e contínuo da vida e sem ela não há lar, não há crianças, não há família. Sendo o seio maternal do planeta, ambos Vata e Pitta recorrem à ela para se restabelecerem. Ela é como a calma e maravilhosa vaca pastando contentemente com seus bezerros no exuberante e aromatizado pasto de flores e grama.

Svadhisthana
Svadhisthana

O elefante primordial que dissipa a dor e o peso do mundo é seu mascote. Seus símbolos – o quadrado e o crescente, representa nossa fundação e a natureza feminina, materna de ambas as criaturas masculina e feminina. A pessoa Kapha é a síntese clássica da graça estóica da bonança e sensualidade. Esta forma flutuante e alegre de viver provê estabilidade para assegurar a liberdade de Vata e Pitta. Kapha garante o presente aos seus parceiros.

O tipo Kapha existe nos planos físico e psíquico. Na forma de terra e água no planeta, domina mais de 50% do total de nossa existência no espaço e tempo. Estes elementos também penetram mais de 60% dos dhatus (tecidos) e aproximadamente 80% do total do peso corporal. Em vista disso, os Kapha tendem a serem apegados ao mundo material. Seus sensos dominantes – sabor e cheiro – o levam à profundos problemas com excesso de alimentos e posses.

Assim como o som puro é indispensável à Vata, locais limpos e sem obstáculos são essenciais ao bem-estar de Kapha. Sua habilidade para respirar enquanto realiza performances de tarefas herculâneas é auxiliada por condições ativas e vivas. Seu solo deve ser preenchido com energia prolífica, fértil, mas pode não ser tumultuoso. O ambiente de casa deve ser prático, porém confortável. O melhor sádhana para Kapha é gentilmente desprendê-los de suas desnecessárias acumulações. A dificuldade para Kapha é determinar o que é essencial. Usualmente é somente 1/4 de tudo o que este dosha considera necessário.

Estas fortes e deslumbrantes pessoas têm uma certa tendência à perderem seus estímulos progressivos e darem de frente com águas tenebrosas. O excessivo e inconsciente consumo de alimentos, estímulos visuais, auditivos e aromáticos o deixam letárgicos. Durante as horas kapha diárias e da estação vulneráveis os Kaphas precisam se manter atentos e observarem seus desejos para não se voltarem para dentro e aumentarem sua inércia e seu ganho de peso. Quando esta magnificente pessoa elefante desliza, elas frequentemente mergulham intimamente no vórtice do esperançoso crocodilo. Leal à sua implacável natureza, Kapha pode romper com as presas destes comportamentos, embora isto possa levar anos de esforço tedioso.

A natureza primaz de Kapha é dominada pelo chakra Svadhisthana. O elemento deste chakra é a água e seu símbolo é o crocodilo, conhecido como Makara. Quando Kapha interfere na claridade de suas águas, ele começa a escorregar para o fundo do turbilhão do redemoinho onde o crocodilo de toda personalidade Kapha está à espreita. É aqui que os Kaphas tentam se enganar e impressionar os outros por representações incoerentes de si mesmos. Enquanto Vata cometerá uma ação não dhármica ou adhármica por medo, Kapha irá também fazê-la por desilusão. Depressão e melancolia são as vibrações que preenchem estas águas negras. Quando o tipo Kapha descende a estas profundidades, eles deixam de ser construtores universais para se tornarem destruidores ativos. Este é lugar onde muitos cânceres malignos são criados.

Os tipos água precisam manter uma extensa agenda de atividades para realizarem o dia todo. É necessário que as pessoas Kapha permaneçam sintonizadas com seu eu emocional se posicionando de frente a seus conflitos internos. Pessoas água não podem se permitir guardarem rivalidades e inquietações de seus limites absorventes. Assim como os riachos e rios, devem se manter constantemente inundado e em movimento.

Sexualidade

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água que molda

Kapha é regido por Mercúrio e Marte e é abençoado por um profundo equilíbrio. Marte, que é solar e masculino em sua natureza, traz uma força vigorosa e resistente ao duro trabalho pesado de Kapha. Mercúrio embeleza estes tipos com abundante feminilidade e proeza sexual. A vital sincronia entre persistência e sensualidade faz de Kapha as pessoas com carreiras mais formidáveis da vida, da procriação e da sexualidade na terra.

Tudo o que os tipos Kapha têm que fazer é pensar em sexo e geralmente elas já ficam grávidas. Ambos os sexos são abençoados com rica fertilidade e boas estaminas no ato de fazer amor. É uma das poucas e exaustivas atividades que estes adeptos têm certo prazer. Os sucos da vida de Kapha são sempre liberados com grande rapidez e fluidez. As grandes ilustrações dos tempos védicos pintam figuras de deuses e deusas como voluptuosos e libidinais seres que denotam a essência da sexualidade de Kapha.

A deidade que preside no Svadhisthana chakra é Vishnu, o Senhor da preservação. Com a pele da cor do cristal puro, ele é adornado de roupas alaranjadas simbolizando a imortalidade. Enquanto segura a respiração na região da água, que estende dos joelhos ao ânus, e segura a sílaba “Va” na mente, os tipos Kapha devem meditar sobre Vishnu e sua forma como Narayana, o preservador do universo. Ele está sempre pronto para conceder desejos de fertilidade, reprodução e saúde.

O poder shakti de Svadhisthana chakra é Rakini. Sua pele é rosa pálida e ela é adornada com um brilhante sári vermelho e requintadas pedras preciosas. Suas quatro mãos seguram os seguintes objetos: uma flecha, acertada pelo arco de Kama, o senhor do Amor, que simboliza o valor da sensualidade assim como a dor aguda das emoções relacionadas ao amor; uma caveira, que representa estar emocionalmente indiscriminado – uma condição que acompanha o apaixonado e emocionalmente afeiçoamento; um tambor, que representa o nascimento do universo musical, arte e ritmo; e um machado, que contempla o labor intenso da existência e a implacável estamina que corta todos os obstáculos.

A mulher Kapha tem o raro dom de ser mãe e mulher de seu marido. Ela divide uma posição excepcional e igualitária de grande amante e pai nutridora. Meditação sob Rakini Shakti permite à Kapha acessar sua natureza feminina maternal e erótica, assim como seu instinto para o trabalho (tendo o machado como símbolo), perseverança e sua proteção para a família.

Brahma, a deidade presente no Muladhara chakra é extraordinariamente dourado em cores e ostenta quatro cabeças, que indicam as nossas quatro direções universais. Na trilogia védica, Brahma é considerado o Criador. Kapha medita Nele e o visualiza em sua reluzente cor dourada e as quatro cabeças. Ele é aquele que inspira a austera e dhármica natureza da ação. Dakini, o potencial de Shakti de Brahma, tem a pele cor-de-rosa e é enfeitada com nuances de amarelo-pêssego e tons vermelhos. Seus olhos são brilhantemente vermelhos. Enquanto ela é terrivelmente retratada como assustadora, ela pode sim ser vista com seus aspectos benevolentes. Em uma de suas mãos esquerda ela segura um tridente, que mostra sua natureza trina como criadora, mantenedora e desconstrutora. Na outra ela segura uma caveira que revela seu medo da morte. Em uma mão direita ela carrega uma espada para a superação da dificuldades e destruição da ignorância. Sua outra mão complementa a proteção contra os problemas com um escudo.

As pessoas Kapha são os herdeiros únicos da sensualidade. Enquanto para os Vatas consiste em um esforço mental e para os Pittas compreende um desejo aspirado, para Kapha é muito natural em sua condição existencial. Estes tipos irão inocentemente flertar com todos e com tudo. Eles são inerentemente puros, viçosos e claros em seu fluxo primitivo de energia sexual. São os procriadores de karma e os defrutadores de kama, o desejo sexual.

Assim como toda tendência do ato de ingerir de Kapha, sua busca por amor pode aprisionar os outros se não desenvolverem a atenção àquilo que abraçam. Eles são afinal os grandes seios das consolações materiais e maternais. Geralmente dão ótimos parceiros para todos os tipos. É visto como o grande alvo para um bom casamento. Um parceiro ideal à Kapha tem que ser forte e ter uma boa energia vital sexual assim como um desejo por uma grande descendência.

Carreira

A harmonia entre a energia solar de Marte e a energia lunar de Mercúrio, que correspondem respectivamente ao Muladhara e Svasdhisthana chakras, fazem de Kapha o mais adaptado às responsabilidades familiares. Eles são os provedores naturais da nutrição e sustento da casa. São reconhecidos como o sal da terra; literais a este termo eles guardam e protegem quem amam a todo custo. Mas precisam ser firmes para não ultrapassarem seus limites e não permitirem que seu instinto maternal sufoque!

O afeto e ligação são necessários à esta devida nutrição porém devem cuidar para que não forcem demais e por muito tempo esta conexão. A tendência natural de alimentar e prover deve ser temperada com discrição. Eles se tornam muito apegados à posse materiais simplesmente pela necessidade de estocar. Claro, é importante ter uma despensa para o inverno, mas o desejo que surge pela acumulação vem da forte urgência psicológica de guardar para ter, e isto precisa rapidamente se ampliar em montanhas de armazenamento. É aquela típica cena em que eles preparam comida para vinte pessoas, quando está esperando somente seis. Eles têm essa necessidade de doar, e é generosamente acompanhada de grande extravagância. A compensação over é a marca registrada de Kapha.

Grande mãe que nutre
Grande mãe que nutre

Atividades sazonais e diárias

Se fosse possível eles dariam um jeito de que todas as suas atividades da vida viessem até eles. Eles pensam e imaginam cada movimento antes de executá-lo por medo de que muita energia seja dispendida!

Suas mais amadas atividades são aprimorar cada vez mais seus padrões básicos de jornada da cama à geladeira, o movimento lento e preciso de sua mão ao prato, enquanto repousa em uma posição relaxada. Frequentemente estas ações estão em forte contraste com a imensa habilidade que eles têm de ultrapassar todos os outros em um trabalho árduo em que alguma circunstância exige.

Eles são verdadeiramente comprazidos desta enorme necessidade real de ajudar e consolar os outros. Diferente de seus parceiros Pittas, eles não operam baseados segundo intenções bem pré-planejadas e nem pedem muitos ganhos e prêmios por suas proezas. Entretanto a falta de reconhecimento ou uma atitude deselegante de não agradecimento pelo seu trabalho irão desagradá-los demais.

O fim do inverno e o começo da primavera é a estação de Kapha e é quando suas maiores lições aparecem, dificultando-o. Nesta época quando sua natureza está a ponto de se libertar da escravidão terrena, o Kapha se sente tremendamente letárgico. É indispensável uma nova configuração do ano para que este estado de agitação e revolta se torne educado. Kapha precisa a todo custo fazer um grande comprometimento consigo mesmo em não se tornar sedentário! Atividades como jardinagem, esportes, cuidado com o jardim e a casa, decorações são todas favoráveis ao temperamento de Kapha. Estes tipos querem ver o resultado imediato e recompensador de seus atos, e assim indo a aulas de ginástica e atividades que não são aparentemente evidenciadas materialmente são complicados às eles que não vêem a resposta na hora.

Das 6 às 10 da manhã e noite quando o Universo está mais inclinado à personalidade Kapha, um dramático aumento das suas tendências acontecem. Sua energia se torna intensa, pesada e enraizada. Estes tipos precisam definir claramente suas agendas e vontades e com isso em mente mantê-las consistentes.

Os melhores dias para Kapha começam bem cedo com um banho, meditação, yoga e/ou academia e exercícios aeróbicos. O café-da-manhã cai bem com chás ideais, com leve alimentos, se preciso for. A melhor refeição deve ser um grande e saudável almoço seguido de uma breve caminhada. Após retornar às suas atividades um ritmo constante deve ser tomado até o dia acabar. Um jantar leve deve ser feito, se for pesado ou muito tarde, eles se dominarão naturalmente pela energia vagarosa, preguiçosa e entorpecente desta hora. A maneira mais certa de Kapha se esquivar de cair nesta tentação é manter uma programação com aulas, workshops e programas ativos para participarem e iniciarem a si mesmos.

Dormir cedo e acordar cedo é o melhor para maximizar Kapha. Se eles morosamente ficam na cama após as 6h, eles se auto-boicotam na hora-kapha e sabotam todas as esperanças de ter um dia apropriadamente motivados. Mas é fato, que estes tipos precisam de mais horas de sono para se sentirem reanimados. Porém um ótimo sádhana para melhorar a força de vontade é manter uma disciplina de não mais que 7 horas de sono noturnas.

Um ótimo horário para começar o café-da-manhã é das 8 às 9h, almoço às 13h, lanchinho às 16h e jantar às 18h.

Devido às influências do Muladhara e Svadhisthana chakras, os tipos Kapha costumam dormir de 8 à 12h horas de bruços ou em posição fetal.

Aparência

Eles são apoderados de coloridas, fluidas e poderosas roupas. Preferem manter uniformidade no estilo e podem usar o mesmo padrão por muito anos. Uma vez que encontram seu estilo preferido, têm a tendência de comprar várias peças iguais. Há muita beleza na simplicidade mas não devem se permitir serem escassos. Eles amam muitas cores, mas nada deve ter firulas, babados, drapeados.. Não é preciso muitas jóias ou acessórios frívolos e nem carecem de roupas estritamente feitas por alfaiates. Se seu corpo estiver em ótima forma, uma roupa simples e macia é a melhor. Mas, se há sobrepeso, eles devem usar roupas largas, esvoaçantes, que fluam com um estilo clássico.

As melhores pedras e gemas são ágata, diamante vermelho, granada vermelha e amarela, opala amarela e vermelha, rubi e topázio. O metais que o ajudam são de cobre e ouro. Eles podem usar todas as cores do arco-íris e até mesmo os tons suaves os destacam.

O estilo de Kapha deve ser mínimo mas sensual, prático mas macio e nunca evidente e óbvio. O colar solitário e fino de ouro, os brincos pequenos e delicados, os sapatos clássicos e elegantes com detalhes e fivelas, a camisa que flui suavemente, as blusas macias e largas – são todos adornos que estes extravagantes e sensuais precisam. Sempre que possível devem usar fibras naturais e pedras e materiais naturais como jóias também.

Aquele abraço, bOm.

Maya, Tiwari. Alife of balance. Traduzido e interpretado.

A personalidade Pitta é fogo!

The brilliance of a raging fire dragon in the city of sparkling gems – such is the nature of Pitta.

“A beleza de um dragão irado na cidade das pedras brilhantes” – é esta a natureza de Pitta.

Influenciado pelo elemento fogo, a força do sonho dinâmico do universo, Pitta permeia o corpo mental.

O carneiro, veículo do Deus Fogo que caminha em frente com grande energia, representa os poderes cósmicos e dinâmicos do Sol. Pitta é abençoado com uma energia solar poderosa que é refletida em seu imponente e elevado intelecto e nobre presença. Assim como os outros tipos, sua envolvente personalidade gradualmente se desdobra para seu caráter e com todos os seus graus de variação de auto-consciência.

Pitta demanda parte do leão e usualmente consegue. Este furioso dragão de fogo deixa longos traços de combustão pelo caminho quando eles seguem adiante com este poder do animal carneiro. A energia do fogo de Pitta é representado pelo terceiro chakra ou Manipura. Este termo em sânscrito é traduzido como “a brilhante morada das gemas preciosas”, uma descrição ideal das energias de Pitta. Pitta é único naqueles em que em que os centros fisiológicos e psicológicos estão localizados na região central ou no plexo solar no corpo.

Energia, ambição e agressão são as qualidades primárias de Pitta. Nascido da energia radiante do universo, Pitta transforma ideias em realidade. Fundamentalmente, nosso potencial para o amor e sonho cósmico é possível através do fogo numinoso do universo. A energia do fogo é percebida pela ação de ver e forma a habilidade de ter uma boa visão. O fogo é tejas, aquele que brilha e é a energia que se move com os bilhões de átomos do universo.

O triângulo invertido localizado junto à lótus de dez pétalas do chakra Manipura indica um fluxo descendente de energia. Quando Pitta está em harmonia através da consciência desperta, esta energia do fogo se move para cima em sua direção natural. O mantra semente, que abriga a memória energética do terceiro chakra é o som RAM, o m tendo um som nasal. O veículo deste biija mantra é o ram, que é o transmissor de Agni, o fogo deus.

Fogo é triangular em sua forma e vermelho vivo em sua cor. A região do ânus ao coração é dita ser a região do fogo. Segurando a respiração por entre esta região, enquanto pronuncia a sílaba “Ra” mentalmente, Os tipos Pitta devem meditar em Rudra, o Senhor do Sul. Como sendo a deidade que preside este chakra Manipura, Rudra é o destruidor das forças do mal do universo. Imagine mentalmente seu corpo de cristal azul coberto com cinzas sagradas e sentado sob a pele de um tigre. Visualize seu semblante com um sorriso e seus três olhos para conceder-lhe seus desejos mais profundos. Rudra é aquele que controla os impetuosos tigres da mente.

Manipura
Manipura

Pitta é a força catalítica que mantém Vata e Kapha em xeque. Os tipo Pitta naturalmente desfrutam de absoluto controle sob todas as situações. Com o poder do carneiro para o sucesso, eles são brilhantes e ágeis para focar e alcançar única e exclusivamente o que estiver a seu alcance. Regidos pela força solar, os tipos Pitta são espetaculares em suas realizações, mas assim como os outros tipos, cada pessoa tem um nível de desempenho que varia. Para todo carneiro soberbo bem harmonizado que se tornou, há uma ovelha à espreita no mato. O tipo Pitta tem uma existência no plano celestial que exprime uma harmonia mental.

Os tipos Pitta perdem o controle com grande rapidez. É necessário grande esforço para lembrarem que outros humanos – chamados Vata e Kapha – habitam também o planeta. Temperar a vontade de Pitta é como controlar uma floresta em chamas. Mas ainda assim esta própria vontade é responsável pelos gigantes saltos na área das ciências e tecnologias (a grande repercussão é o imenso aglomerado de indústrias planetárias). Ambição e poder são marcas registradas de Pitta. Enquanto Vata toma melhores notas da força de seu ego, Pitta necessita principalmente jogar sua regra do Eu-sou. Lembre-se, tipos Pitta, vocês não precisam provar-se como sendo a central e sinérgica força do universo na interação com os outros tipos.

Pitta é Manipura – a força axial central da manifestação. Este eixo foi definido pelo criador; todos carregam a marca de sua contribuição kármica – não é necessário redefinir os planos brilhantes do super Arquiteto. Esta é a mais importante lição para os tipos Pitta aprenderem. Manipura rege o estágio do jovem adulto. É natural ao Pitta ser cabeça quente, irrascível e indomável na linha de partida. Mas em algum ponto ao longo da maratona, Pitta irá desacelerar e se dar conta de seus parceiros de corrida, de que o eixo central não pode existir sozinho. Ele precisa de uma frente e uma retaguarda, respectivamente Vata e Kapha, com o objetivo de preencher seu próprio destino nobre.

Considerações aos outros é a grande lição que Pitta deve ter sempre em mente. Isto pode diminuir o fogo do dragão de tempos em tempos e dará tempo à Pitta de refletir.

A natureza de Pitta mais profunda é o caminho do karma. A Bhagavad Gita ensina que karma não pode ser alcançado sem dharma. Estes tipos do terceiro chakra servem ao mais elevado potencial de todos os seres viventes. Seu brilhante intelecto é capaz de compreender a mais profunda sabedoria do Eu quando são capazes de disciplinar seus excessos, indulgências e arrogância. Eles têm a melhor capacidade para uma mente sáttwica – uma mente que é livre dos grilhões da vida, uma mente que está em harmonia com o universo, uma mente que alcança o equilíbrio. É um erro comum aos tipo Pitta sentir que as conquistas são o auge do sucesso. Debaixo deste fogo resplandecente está escondida uma pedra preciosa arrefecida pelo seu próprio brilho radiante. Quando Pitta derrubar e arrematar este obstáculo de seu próprio eu- o ego centrado- ele irá descobrir o seu real propósito.

Sexualidade –

Pitta é regulado primordialmente pelo Sol. Este esplendor masculino está estampado indelevelmente em todas as suas atividades. O poder do sol influencia a fama, o propósito e a individualidade. Assim como o pico de brilho no centro do sistema planetário, Pitta ocupa um estágio central na sociedade também. Cheio desta intromissão do poder do carneiro, se incumbe à frente de linha nas áreas do mundo no amor e na vida. O elemento fogo de Manipura é representado pelo triângulo invertido, que mostra o fluxo de energia de Pitta se propagando para baixo. Quando o fogo da inteligência de Pitta interage com o engano da água (simbolizado pelo crocodilo Makara), dificuldades podem surgir. Por exemplo, a paixão irresistível e esmagadora de Pitta por vencer pode reinar suprema e deixar muito pouco espaço para outras interações saudáveis.

é fogo é água
é fogo é água

É típico de Pitta ser compelido adiante pela paixão, apenas para queimar-se antes do front de chegada. Sexualmente, os tipos Pitta se vêem como grandes amantes, mas frequentemente eles perdem a paciência e a humildade psicológica necessária para se misturarem ao outro. Em resumo, eles podem ser o mais apaixonado dos amantes se  não tiverem que depender de mais alguém para participar. Estes tipos geralmente sabotam sua mais amável natureza em vista da realização esmagadora e de seu dom da inteligência. Potencialmente os tipos Pitta podem obter grande felicidade em um relacionamento íntimo sem se comprometer com seu perfis poderosos.

A profunda natureza brilhante do planeta masculino de Pitta é balanceado pelo eterno poder de Lakini, a potência de Shakti. Ela possui três cabeças, que simboliza o resolução ou fusão dos planos de existência físico, astral e celestial. Em uma de suas quatro mãos ela carrega um vajra, um raio que simboliza a energia radiacional de Manipura. Uma segunda mão segura uma flecha, representando a captura do desejo de Kama, o senhor do sexo no segundo chakra. Esta flecha simboliza a direção ao alto da energia potencial de Pitta. A sexualidade não pode ser simplesmente cumprir a função de procriação ou os atos sensuais e lascivos do desejo. Eles irão sempre encurtar seus atos se a sensualidade for motivada para estes fins. Por serem abençoados com tanta inteligência, as interações sexuais devem ser conduzidas a um nobre e caro nível. O único modo Pitta sustentar seu sêmen sem queimá-los é redirecionar suas emoções através do coração ao invés de ser através das genitais.

A grande frustração de Pitta é devido ao fato de irem contra sua energia natural (fluxo ascendente) e se aproximarem da energia sexual moderna. Eles são frequentemente acometidos por impotência – devido à frustração, esperma insuficiente ou ejaculação precoce – e usualmente sofrem da inabilidade de engravidar. É importante para este tipo entender como direcionar o fluxo de sua virilidade natural. É paradoxal como o tipo mais potente precisa de mais paciência para se beneficiar de sua própria proeza. A falta de conhecimento de nossa verdadeira natureza potencial cria muitas inclinações prejudiciais. Com os tipos Pitta isto se manifesta como um desejo de indulgência e fanatismo sexual, com resultados perniciosos.

Em sua terceira mão, Lakini segura um fogo que somente ela pode controlar. Com sua quarta mão ela revela a decisão final do Manipura chakra por meio do mudra, ou gestos das mãos, que dispersa o medo criado pela dualidade.

Uma vez que sua energia é direcionada para o coração, com um infinito senso de Bem pela compaixão, paciência e nutrição, os tipos Pitta irão verdadeiramente notar sua esplendorosa virilidade. Se o fogo continuar queimando perigosamente, calorosamente, ele irá invariavelmente se voltar para si mesmo e irá destruir até mesmo seu mestre. Aqueles Pittas que canalizaram sua energia adequadamente na direção certa são abençoados com os mais sublimes relacionamentos com seus cônjuges e possuem um grande número de descendentes.

Os mais queridos parceiros para Pitta são Kapha, Kapha-Pitta e Pitta-Kapha. Estes seres são a salvação que cura a multidão de incêndio que Pitta causa. É importante que o parceiro de Pitta também aprecie atividades físicas e tenha uma paixão pelas belezas naturais.

Carreira –

O domínio do ganho material é o campo de maior conforto à existência de Pitta. Não há verdadeiramente nenhum obstáculo no universo operacional que o carneiro não possa perfurar com seus lasers radiantes. Quando tudo fracassa, Pitta irá se cobrar e se incumbir contra o impossível com fantásticos resultados.

As pessoas fogo são verdadeiramente grandes prodígios. Eles merecem nossos aplausos e gratidão pelo trabalho pioneiro que nenhum outro tipo é capaz de executar. Eles nasceram para o palco central da vida e nós precisamos mantê-los lá com o devido respeito. Quando este reconhecimento é dado, Pitta pode sinceramente proceder com a tarefa do fogo do dragão adiante, senão eles irão teimosamente endurecer e cristalizar os locais onde estão e exigir reconhecimento.

O poder solar de Pitta ilumina o mundo das atividades – é a chama de maya de rajas, ou das atividades progressivas (no plano material). Assim como Kapha naturalmente se encontra nas terrenas e maternas necessidades de nosso universo e Vata é o campeão das ações corretas de sabedoria e fortaleza do espírito, Pitta tem seu lugar nas atividades que alimentam o progresso do planeta. Eles são os administradores, diretores, pioneiros das forças de nossa Terra. Ficando em seu caminho, você será cauterizado ao esquecimento.

Segurando um holofote tão sublime e visível no meio da quietude e descontração de seus parceiros, os tipos Pitta têm mais dificuldade nos desafios da rotina. Eles estão equipados para a Guerra dos Cem Anos de todo dia, geralmente munidos empunhando suas espadas afiadas. A arrogância de Pitta não vêm do fato de serem ignorados ou invejados pelos outros tipos, mas sim de sua própria ignorância de sua natureza. O poder real de Pitta é aguçado pela adaptação, na forma de paciência e respeito pelos outros. Os tipos Pitta só irão continuar chamuscando se não sacar a fundamental lição da consideração. É importante que Pitta tenha um caminho devotado ao sádhana que inflame compaixão e reduza o julgamento para com o outro.

É vital a todos os tipos saber que a importância da existência do outro não é uma questão de contenção. Toda vida existente é igualmente importante. Apenas cada propósito e cada estágio individual de evolução difere. Karma é a dádiva que nos trouxe aqui, mas dharma é a benção que determina nossa real razão. Pessoas fogo têm um karma que é rajásico, a natureza da atividade universal. Quando este tipo teimosamente cava suas rodas à terra, eles regressam a um estado terreno de tamas, estagnante, o princípio inerte. Pitta não deve olhar para baixo pois suas ações são realizada à frente, em guna sattwa. Sattwa é o estado de harmonia, o equilíbrio das três gunas. Este é o mais alto estágio que um indivíduo pode alcançar. Sattwa é nossa habilidade em reconhecer a estupenda intenção do amor cósmico. É aqui que o arrebatador, novo e ardente fogo é domesticado em fresca radiância. Pitta possui o maior potencial para se tornar sáttwico, harmonioso e brando em natureza, se ele estiver disposto a trabalhar incansavelmente com seu ego.

um Pitta com raiva
um Pitta com raiva

As profissões mais proveitosas para Pitta são presidenciais ou diretivas em governos e organizações. Eles geralmente dão excelentes designers, arquitetos, engenheiros e cientistas. Suas lentes de visão aguçadas o levam aos propósitos que requerem pioneirismo e enxergam além. Os tipos Pitta se arriscam em áreas que envolvem altas tecnologias, como os programas espaciais e militares. O senso de visão de Pitta é superior aos de seus parceiros. A pessoa é capaz de produzir um trabalho progressivo e significativo profissionalmente nas áreas das artes visuais e design. Como líder Pitta é cheio de coragem, persistência e energia comparado a uma bola de fogo sem paralelos.

Atividades sazonais e diárias –

O verão é a estação de Pitta, e é nela que a maioria de suas dificuldade crescem. O calor natural de Pitta é reforçado pelo tórrido sol. É essencial que ele se prepare para um fresco, reservado e calmo tempo de verão, em contraste com seu resto do ano cheio de atividades. Ah, o verão é ideal para passar com a família divertindo-se e com os amigos nadando em rios, praias e lagos frescos, mas o mar não é a melhor opção para passeios de verão, pois o quente e cáustico fogo queima muito facilmente. Voltas à tardezinha e corridas leves (jogging) são as melhores práticas para Pitta se ele estiver que estar na praia.

Pessoas fogo são atletas por natureza. Correr, nadar, jogar tênis, fazer canoagem, jogar bola, pedalar e todos os esportes de alta performance são excelentes, mas é importante escolher as horas mais frescas do dia para se aventurarem à isso. Os Pittas gastam toda sua energia em excesso através dos esportes, mas eles precisa se controlar e não praticarem esporte que elevem demais sua “alta taxa metabólica”.

Quando esta energia do fogo é preenchida com a raiva se torna prejudicial demais à saúde de Pitta. Lembre que o carneiro feroz e rápido depleda o conteiner de seu vigor e força vital, o hara, quando  permite que a raiva tome conta de suas atividades. É muito melhor se acalmar quando se sentir estressado do que se esforçar até o limite.

A quietude de Pitta é atraída às atividades visuais agradáveis, como pintar ou observar um verde campo ou uma plantação de flores ou o cintilar de um riacho. Frescas, quietas e contemplativas atividades e nados à luz do luar – estas são magnânimos sádhanas.

O universo é mais gentil aos Pittas entre a manhã e a noite, das 10h às 14h. Pitta deve se observar para não exagerar nos imprudentes, fortes e quentes conflitos durante estas horas. Estes tipos são famosos por suas erupções durante o almoço e após o jantar. Comidas e bebidas suaves são auxiliares para o apetite furioso de Pitta. Eles precisam evitar alimentos picantes e intoxicantes- estas medidas ajudam Pitta a se tornarem menos excitáveis e instáveis, como a natureza do fogo.

O sistema digestivo de Pitta tem seu pico à meia noite e ao meio dia. Pittas têm permissão para se saciarem com grande quantidade de comida durante o dia para nutrirem suas necessidades metabólicas. Alimentação saudável é a regra vital na vida das pessoas do tipo fogo, é a medicina que amacia e apazigua sua força eruptiva e cura as memórias de  seu Eu cognitivo. Estes tipos não podem se permitir ter indulgência em uma descuidada e inconsciente nutrição, a melhor nutrição é o verde natureba.

A meditação à noite é enormemente importante para aquietar a mente hiperativa de Pitta. Eles precisam suavizar suas atividades após às 18h. Visualizações são boas ferramentas para meditações Pitta – imagens penetrantes de rios frescos, areia ou neves brancas, florestas verdes, animais e pássaros graciosos e coloridos são todos instrumentos calmantes para estas mentes voláteis.

Enquanto a meia-noite traz outro espasmo de energia criativa, o sensato Pitta abstêm-se da tentação de ficar acordado até tarde madrugada adentro. Estes tipos normalmente dormem de 6 a 8h completamente de costas. Eles se dão ao luxo de dormir até mais tarde que seus parceiros para se reabastecem da enorme energia que gastaram durante o efusivo dia.

Os horários ótimos para refeições de Pitta começa com o café-da-manhã às 7h, almoço ao meio-dia, lanche às 15h e jantar às 18h.

Quando o dia termina é recomendado ao Pitta que deixe todas as suas conquistas mundanas do lado de fora de casa. Pitta precisa se render ao nutrido Kapha e ao sábio Vata para se regenerar de seu poder viril para o dia seguinte. Pitta tem muito o que aprender na vida com as graças gentis de seus parceiros ar e água.

O melhor modo de Pitta curtir seu tempo extra é com caridade em comunidades. Um tempo longe do poder e dessa tarefa árdua e monótona é vital para Pitta. Trabalhos humanitários inspiram a lição da compaixão. Quando Pitta de fato trabalha com estes limites dhármicos, um baixo perfil precisa ser mantido. É difícil testar o grau do terreno de Pitta, mas com a prática esta gema brilhante pode desenvolver as qualidades sutis necessárias para invocar sua própria natureza graciosa e dinâmica.

Aparência –

Pitta normalmente é o que melhor se veste para o sucesso. A pessoa fogo sujeita-se aos códigos apropriados de vestimentas e toma cuidado para não parecer muito óbvio. Se alguém chegar mais perto verá que Pitta sempre tem algo diferente que é uma criação que floresce de uma centelha de excentricidade intuitiva. Pessoas fogo tem um enorme sex appeal. Eles amam desfilar com suas roupas caras em seus corpos atléticos e viris.

Sutileza é a melhor marca registrada de Pitta. Estilo e sutileza para apresentação são combinações imbatíveis de poder. Fibras naturais são as melhores para todos os tipos. As cores complementares para PItta são branco, azul, lavanda, roxo, cor de malva, verde, tons pastéis, e todas estas combinações. Pitta é o “formal” sem necessitar para tanto de nenhum molde. Sempre passos à frente de todas as tendências, Pitta pode sempre ser identificado como um emblema excêntrico.

Segura esta autenticidade toda…

Tradução Polly Degan.

Fonte: Maya Tiwari.

Tipos psicológicos na visão do Ayurveda – a Personalidade Vata

Cada um dos doshas (‘humores’) está relacionado a determinados chakras (vórtices de energia) que traz uma  conexão fundamental com o mundo que nos é sentido. Os cinco elementos que constituem os doshas invadem os 7 chakras, assim os primeiros cinco chakras estão relacionados aos cinco elementos – éter, ar, fogo, água e terra.

A terra (muladhara) e água (svadhisthana) – são os planos físicos da existência;

fogo (manipura) – é o plano mental e celestial;

ar (anahata) – é o plano da harmonia última e

espaço (vishuddha) com todos os outros elementos dissolvidos – é o plano do imanifesto.

Embora o ar ocupe fisiologicamente mais as partes baixas do corpo, psicoespiritualmente é regido pela região do coração, o anahata chakra e também influenciado pela região da garganta, vishuddha chakra. Já Kapha existe na parte alta do organismo, porém psicológica e espiritualmente é dominado pela região genital e base da espinha. O Pitta tem seu eixo no centro do corpo e fisiologicamente age com importância no intestino delgado e estômago, mas sua manifestação psicológica acontece no plexo solar e área umbilical. Pitta atua estrategicamente no centro do corpo, equilibrando as energias de Vata e Kapha.

Os tipos psicológicos na visão do Ayurveda podem ajudar a ter uma melhor compreensão de sua natureza e se harmonizar consigo mesmo, assim como entender as diferentes personalidades de quem o cerca.

A personalidade Vata

Swift as a deer, cold as ice. The coldness of the harsh winds against the variagated sands of the desert nights…

“Rápido como uma gazela, frio como o gelo; a frieza áspera do vento em contraste às variadas nuances das areias noturnas do deserto” – assim é a natureza de Vata, a força móvel do Universo – ar e éter, que permeia o universo sutil.

É o caráter de sobreposição sobre as noções materiais do viver diário. Eles sempre parecem estar no precipício do isolamento. Ao contrário da solidez do tipo terra, Vata apresenta uma natureza inconsistente e às vezes estranha. Muitas das inseguranças e preocupações inatas de Vata se destacam pela comparação com a aparência da resistência de Kapha e às atividades dramáticas de Pitta. Em comparação com os outros tipos, Vata parece ser a esquisitice se deslocando, mas as aparências apenas enganam..

Vata tem o grande potencial dentre os doshas de alcançar uma profunda vida espiritual. Este dosha é regido primariamente pelo corpo sutil e pela sua elevada existência etérea. O antílope preto, chamado Anahata, é o símbolo do chakra cardíaco e representa a inocência e a pureza do quarto chakra da pessoa. A lótus do quinto chakra, ou Vishuddha, é sustentada pelo translúcido elefante cinza chamado Gaja. Representando o mais antigo animal mamífero sobrevivente, ele carrega a história da terra, das eras e das plantas. Gaja representa o elemento espaço, o mais sutil deles; mesmo após o processo de manifestação – chamado grosseiramente de materialização – ele não passa por transformações (isto explica porque o éter – akash – é comparado à Brahman ou à Pura Consciência). Este chakra simboliza a obtenção do auto-conhecimento e a dissolução do ego em total consciência. Vishuddha representa assim a pureza do som cósmico.

Anahata e Gaja personificam a essência individual de Vata. O veado personifica o coração e a compassiva natureza reflexiva de uma pessoa expandida. Há uma inocência inata na consciência de uma personalidade Vata. Uma delicada, sensitiva e desperta natureza revela o gracioso componente Vata em qualquer um dos tipos. Uma pessoa evoluída a partir do quarto chakra tem um curto e negligente karma posto que esta energia regula o dharma. Há muitas dores emocionais e físicas relacionadas à esta semente inerente que contrapõe-se às ações certas e apropriadas. Quando Vata se desnorteia, as consequências são enormes e doloridas.

Cada chakra tem um mantra semente (ou bija) que é a memória do som que governa o poder manifestado de cada elemento. O som do Anahata é YAM, o m com som nasal. Este som contém a divindade a ser invocada durante a meditação em direção à este chakra. O som de Vishuddha é HAM, (o m nasal também).

Cada chakra tem uma deidade (força divina) que o preside. Do coração até o meio das sobrancelhas é a região do ar. O ar é hexagonal em sua forma e preto em sua cor. Conquistando a respiração ao longo da região do ar e segurando a sílaba “Ya” na mente, o tipo Vata deve meditar em Isvara, o omniciente, o Uno que possui faces de todos os lados e aquele que preside a deidade do Anahata chakra.

Anahata
Anahata

Do centro das sobrancelhas ao topo da cabeça é a região do espaço, sendo circular em sua forma e com a fumaça como cor. Crescendo a respiração ao longo da região do espaço e segurando a sílaba “Ha” na mente os tipos Vata devem meditar a partir de Sadashiva, o desintegrador do Universo e governante da deidade do chakra Vishuddha (garganta). Ele é puro cristal e se veste de uma crescente lua brilhante em sua cabeça. Possui cinco faces representando os panchakoshas (pancha = cinco, corpos) e os panchabhutas (cinco elementos). Ele possui três olhos representando as qualidades universais das gunas (aspectos da manifestação) de sattva, rajas e tamas (equilíbrio harmônico, necessária atividade e descanso; respectivamente). Ostenta dez mãos, simbolizando a autoridade absoluta e inicia todas as causas do universo. Sadashiva é adornado com jóias preciosas, evidenciando Seu grande esplendor, e as armas cósmicas com as quais ele destrói a ignorância. Os tipos Vata devem meditar Nele na forma de um bindu, uma lágrima, em forma cristal que inspira sabedoria e clareza.

Shakini, o poder (Shakti) de Sadashiva, tem uma pele cor-de-rosa e é adornada com um sári azul da cor do céu com um corpete verde esmeralda. Ela possui cinco cabeças como a omniciente Sadashiva, e se senta em uma lótus rosa. Suas quatro mãos seguram uma caveira, que simboliza a liberdade de espírito do mundo experimental da mente e do senso de percepção; o bastão de Gaja, o elefante símbolo do Vishuddha chakra que representa a subjugação da mente e o restabelecimento da humildade a partir do intelecto; as sagradas escrituras Védicas, que dissemina a sabedoria do Eu; e o mala (rosário), tido como a arte da meditação através da repetição de mantras.

Vata é elevado à altura desta deidade que o preside. Meditar acerca de Shakini Shakti permite à Vata acessar seu potencial natural das memórias e lembranças cognitivas, assim como seu instinto para o discernimento e sabedoria.

Pessoas Vata têm o presente luminoso de ser capaz de experienciar amor e sensualidade em um plano espiritual. Geralmente quando as pessoas Vata amadurecem, os prazeres físicos se esvaem, e um profundo amor cósmico que abraça toda a criação começa a florescer. Os tipos Vata devem permitir que sua natureza numinosa se revele no verdadeiro espírito sensual do universo. Este é o auge da mais completa e plena experiência sensitiva.

Os sábios deram elaborada explicações dos deuses e deusas, ou devatas. Isto foi feito para que possamos visualizar e invocar apropriadamente as energias necessárias para alcançar uma estado mental próprio e correto durante cada meditação.

As energias ascendentes de Anahata e Vishuddha representando o éter e o ar dão à Vata o alto potencial curativo e sacerdotal da espiritualidade. Anahata é o centro de energia de prana vata e Vishuddha é o centro de udana vata (subdoshas).

Vishuddha
Vishuddha

Pessoas do tipo Vata são as mais incompreendidas de todos os tipos. Eles normalmente contrastam com a robusta e dinâmica natureza de seus parceiros menos desenvolvidos e parecem se tornar limitados e deslocados. No mundo moderno nós funcionamos em um nível simplista de existência. Estamos profundamente arraigados em condutas julgadoras enquanto a necessária compreensão sobre a auto-reflexão e a consciência de nossos atos estão sendo reprimidas. Assim como antílope preto e o esfumacento elefante, a pessoa Vata é uma das mais antigas sobrevivente dos humanos, e de muitas maneiras ameaçada sobretudo por este mundo desorientado. O erro mais comum cometido por uma pessoa Vata é se arriscar a se fundir à rotina criada por Pitta e Kapha. Vata é análogo à mobilidade de si mesmo, o que varre a austeridade terrena onde Pitta e Kapha não os permitem ir.

Quando Vata se arrisca a se igualar ao nível dos tipos  água ou terra ou com as pessoas fogo, Vata irá inevitavelmente perder. As supostas normas devem ser evitadas pelo tipo Vata. Enquanto precisam se aterrar de tempos em tempos para satisfazer diariamente a família e obrigações profissionais, o seu princípio de base difere daqueles de natureza Pitta e Kapha. É primordial que Vata responda à esta inerente imobilidade com períodos de descanso de tempos em tempos.

Afortunadamente Vata sempre estará à frente do jogo da existência sem efetivamente forjar à frente. É inato na natureza de Vata ser compelido ao puro som cósmico de sua própria natureza. Anahata, o antílope, morre pelo puro som. Gaja, o elefante, é a energia do som representada pelo espaço. O mais vital isolamento para a estrutura austera de Vata é o som harmônico. É essencial para Vata se retirar à um espaço de profundo, puro e natural som após um dia chocante e dissonate de cacofonias. O mais curativo sádhana para este tipo são as saudáveis e contemplativas atividades que ressoam profundamente com a fina natureza vibratória de Vata. O chakra cardíaco, que é a ligação principal de Vata com o universo, é banhada e nutrida por um fino som. É muito difícil para eles viverem perto de um riacho, com o gorgear dos pássaros numa floresta sussurrando ou num ambiente com uma boa música; pois são mais capazes de se retratarem e se retirar em um lugar minúsculo de sons naturais próprios e silenciosos, se abster de seus sentidos, escutar o ronronare o dedilhar dos sons internos.

Como o vento, Vata pode estar confortável em qualquer lugar, exceto nos modos designados por Kapha e Pitta. Vata é como a força do vento varrendo o deserto à noite. A facilidade e destreza do vento com o vasto e atemporal espaço sem tempo é a canção de ninar natural de Vata.

Também é guiado por um elevado senso de tato, pois o ar governa este órgão na pele. Assim como os sons naturais lubrificam suas mentes áridas, o gentil toque macio dos tecidos naturais das roupas é essencial ao bem-estar físico deste dosha. É difícil para estes tipos investirem tempo em nutrirem o corpo. Ficar em banheiras quentes ou se submeter à massagens com óleos são os pensamentos mais distantes que passam pela mente de Vata por medo de que estas atividades roubem o tempo que eles precisam para se preocuparem, serem medrosos e estarem aborrecendo os outros com seus problemas. Entretanto, é imprescindível que os tipos Vata separem algum tempo diário para estas atividades nutritivas.

Estes divinos antílopes tendem a evitar serem abraçados, o que é muito necessário para se acalmarem de suas exageradas excentricidades e manter ameno o fogo de sua existência espiritual. Acarreta grande humildade para Vata aceitarem que precisam de um relacionamento do tipo melindroso de Kapha pastando na distância ou com o furioso e inflamável tipo Pitta.

Quando Vata reconhece sua verdadeira lei neste mundo multi facetado da existência, se torna fácil iniciarem um entrelaçamento emocional e físico com seus parceiros dinâmicos e potenciais. Para Vata a ponte para a auto-aceitação é mais longa e difícil de ser atravessada. Retomando seu potencial do Eu, fica mais fácil convidar seu Eu para evoluir. Quando a personalidade antílope decide fazer isso, o triste se torna engraçado e o engraçado se torna sublime. Não é que o mundo não aceite Vata. É somente que Vata não reconhece sua verdadeira habilidade e não concilia sua desajeitada aparência com sua sublime natureza.

Sexualidade –

Vata é regido primariamente por Vênus e Júpiter. O princípio feminino lunar de Vênus influencia o amor à arte, cultura e relações sociais. Vata tem uma sensualidade inata e aprecia as armas da beleza mais que qualquer outro tipo. Com Vata, relações íntimas são processadas e desenvolvidas em um longo cordão. Vata precisa ser cuidadoso para não estender demais esta corda, este processo indefinido ou permitir que se torne uma tarefa árdua e monótona. Há um tempo para se permitir deixar a corda correr livremente, e um tempo em que é necessário que se estabeleça compromisso.

Namoros puros e românticos são mais o estilo de Vata do que a moderna visão da sexualidade moderna. Valores tradicionais são importantes a este dosha, mesmo que eles não reconheçam de imediato este fato. O sexo em si não é importante e aqueles que são imprudentes o suficiente para desafiar este fato, normalmente acabam chegando a um estado devastador de impotência. Sensualidade serve mais para desencadear sua mente do que o seu reflexo natural do corpo. O Vata, homem ou mulher, que aparenta ser frígido pelas normas gerais é uma criatura de fantasias poéticas que floreia um deus ou deusa quando o parceiro certo chega. Para Vata é o processo do amor que é o amor e não os resultados do amor em uma relação sexual.

Os tipos Vata têm um senso inerente de dharma e é geralmente muito fiel e honrável a um relacionamento uma vez que o compromisso é feito. Vata pode se estender a longos períodos sem sexo, mas também pode ser um parceiro sexual bem completo e desempenhado.

É indispensável aos tipos Vata escolher os parceiros certos na vida. Os melhores parceiros são geralmente Kapha-Pitta, PItta-Kapha ou Kapha-Vata maduros que já dominaram seus crocodilos e tigres da paixão excessiva e da sexualidade.

Carreira –

Júpiter é conhecido como o planeta do guru – aquele professor que transmite a mais alta sabedoria do Eu, de Deus e do Universo. Um verdadeiro guru pode levar da ignorância à imortalidade. A austeridade de Vata é naturalmente ajustada a aspirar este raro chamado. Vata dão os melhores conselhos para os apuros humanos por eles trabalharem a compaixão com objetividade. Eles são professores naturais de educação esotérica, campeões do dharma social e usualmente são os melhores em fazer cumprirem as leis. Psicologicamente eles tendem a ser os mais maduros dos três tipos, e estão harmonizados ao papel natural de paternidade do universo.

Geralmente é muito difícil aos Vatas ser uma pessoa íntima na família, visto que sua visão e acuidade estão focadas geralmente e imparcialmente no bem de todos e sua função da família tende a ser mais ofuscada. O seu indiscriminado senso natural de justiça é muitas vezes ressentido pelos membros próximos da família e amigos, pois têm um conflito direto em conceder parcialidade no interior familiar. Possuem a habilidade natural para se tornarem um renunciante e viver uma vida monástica com grande felicidade.

Os tipos Vata que trabalharam e desenvolvem seus medos e vícios se tornam os melhores guias. Eles naturalmente convidam a aliviar as misérias dos outros. Os tipos Vata são professores naturais, filósofos, palestrantes, músicos, juízes, embaixadores internacionais, ministros, religiosos, monges, bancários, organizadores filantrópicos, líderes de união, conselheiros de pessoas com deficiência, abusadas, agredidas e adictas. Mesmo que os tipos Vata eles próprios não se tornem líderes dinâmicos na arena material, nenhuma liderança tem sucesso sem seu apoio. Eles são inigualáveis para providenciar o suporte certo por detrás das cenas. São literalmente o coração e a coragem de uma organização.

sutileza Vata
sutileza Vata

Atividades diárias e estação –

Outono é a estação de Vata e é nele que suas grandes dificuldades surgem. É essencial que se prepare para uma tranquila e nutrida estação a cada ano. As horas do dia em que Vata é mais ativo é entre as 2 e 6h. Nas horas da manhã, ele está descansado e perde o sono, para isso precisa manter uma prática de pranayamas e relaxamento antes de dormir. É sensato ao Vata ir dormir cedo para garantir um sono relaxante antes que as horas perturbadas da manhã comecem. Se possível, este tipo deve tirar uma soneca pela tarde, entre às 14 e 16h pois neste período a energia se torna escassa e se dispersa. Se dormir não for possível, Vata deve manter uma leve agenda durante as horas da tarde e minimizar as atividades intensas.  Através das influências de Anahata e Vishuddha chakras, os tipo Vata dormem em média de 4 a 6 horas por noite, principalmente do lado esquerdo.

Se beneficiam com três refeições completas diariamente, começando com um café cedo às 7h, almoço às 12h, um lanche às 16h e um jantar às 18h. O horário ideal de Vata ir se deitar é por volta das 22h.

O sádhana mais importante para Vata é manter uma rotina consistente e regular, uma que permita algumas horas para reflexão, sonecas e nutrição da mente e do corpo. Vata não precisa de exercícios físicos intensos. Exercícios devem ser temperados com generosas doses de Yoga, asanas, do-in, t’ai chi, caminhadas suaves, quigong, nados despreocupados, mergulhos quentes em jacuzzis, corridas ocasionais e exercícios prazerosos.

Aparência –

Costumam se atrairpor estilos de roupa austeros e adaptados quando precisam do toque macio para confortar, com roupas que fluam levemente. Com seu corpo esguio, formas de antílopes ágeis, este tipo podem escolher se adornar com um amplo espectro de roupas e jóias. Vata precisa de roupas para isolamento e também para sua confiança. Não há ninguém mais elegante que uma pessoa Vata vestida com uma simples e requintada roupa e adornada com as jóias apropriadas. Isto providencia o propício complemento para o look seco, esguio e ávido de Vata. A maioria das modelos de moda exemplificam este estilo (embora nem todas tenham uma constituição Vata..). Se permitem aos babados e fantasias das roupas, mesmo que eles sejam os últimos a visualizarem eles mesmo com tanta frivolidade.

Enquanto todos os tipos têm simples e elegantes roupas feitas de fibras naturais e comuns; as cores, estilo e tipos de fibras e jóias mudam de acordo com o tipo de cada um. Com uma natureza rica em estética, Vata é o grande do mundo da moda. As gemas curativas e metais para este tipo são a ametista, safira, granada amarela, pedra da lua branca, opala amarela e vermelha, e metais como prata e ouro.

As quentes e calmantes cores dos tons vermelhos, laranjas, verdes e todas estas combinações inspiram confiança e a segurança que Vata precisa projetar.

Identificou alguém?

Fonte: Ayurveda, a life of balance. Tiwari, Maya.

descubra os óculos

Sendo este um blog sobre saúde por excelência e por excelência entende-se e precisa-se de artigos relacionados à mente, corpo e alma, aqui vai um texto sobre meditação, Vedanta e Ramana Maharṣi.

Para entender a meditação, primeiro há que se querer conhecer seu objetivo, há que se viver sua prática. O cerne da psicologia comportamental afirma que estamos condicionados, e sim, realmente estamos. Quase na maior parte de nossas vidas somos programados, re-programados e agimos e re-agimos às situações como autômatos. Muitas vezes sem aprender, sem desenvolver a consciência que nos é tão característica humanamente. Re-agir não é legal, automatismos só se for pra atividades corriqueiras como tomar banho!…Mas as mentes dos meios de comunicação, a mídia massante e cruel, sabe disso e diz exatamente como devemos proceder, o que usar e o que ser para quem agradar. Mas não precisa Ser assim… A antiga sabedoria sânscrita nos permite voar.


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O Vedanta, conhecimento contido no final dos Vedas, nas Upanishads, nos dá um vislumbre de nosso potencial ilimitado do Ser, algo que nunca imaginaríamos naturalmente. Primeiro, toda ação – karma – tem um resultado e esta ação é limitada pelo tempo e espaço, e portanto, seu resultado também o é. Nós podemos ter a ilusão de que controlamos nossos resultados das ações, mas não. Nós tendemos a achar que não iremos mais cair nesta rede, e com esse pensamento, caímos no fator de ilusão da ação. Para tanto se inicia um estudo de quem se é, do que se faz, porque e como se faz. E para quê?

Então como nos livramos desta limitação, a que estamos presos, a que o sistema nos acorrenta e que a mente nos ilude? Não faz nada. O Ser não deve ser produzido, ele deve ser REVELADO, aí está o grande pulo. Isto é Moksha – a liberação, onde não é no fazer da ação em que ela acontece, pois esta é limitada, é em seu conhecimento, porque só se pode ser educado para ser livre. .

Então, para se alcançar a liberação, o Ser livre de limitação, livre de desejos e aversões, tem que haver um ser já existente já LIVRE de limitação. Não é uma questão de fazer a ação e sim de conhecê-lo.  De se preparar a mente para a aquisição do conhecimento. Então qual a função da ação, não se faz nada? Diretamente ela não produz liberação, mas secundariamente capacita para o conhecimento, prepara a mente. E ela só pode ser preparada com a disciplina para a  contemplação, a apreciação, a meditação!


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O importante é ter uma atitude de atenção ao ponto cego da mente que condiciona e não entrar em seus jogos. Nossa mente é soMente um instrumento. O pensamento sou eu, mas eu não sou o pensamento, lembre-se disso, com a consciência.  “Busque a base de seu pensamento. É de lá que vem seu Eu. Este é o Eterno”, disse Ramana após dez anos calado, vendo a aflição de um discípulo. Os nossos apegos, os queros e não-queros, são nossos pontos cegos da mente, que não vê nada, é onde não há deliberação, e o melhor aí é escolher uma atitude dhármica – o que deve ser verdadeiramente feito. Este é sempre um bom caminho.

Master Ramana Maharsi.

Portanto a questão é SE revelar, o tema é um só – você já é o que está buscando. Assim como uma pessoa está à procura dos óculos e esqueceu-os na cabeça, e os procura por toda a parte, ignorando o que está logo acima, metáfora clássica do Vedanta Advaita. Já que você procura a vida toda algo que já está em ti mesmo, algo que já é, se joga onde já caiu.

Assim nosso ego – ahamkara – o eu fazedor, deve mudar seu foco para eu contribuinte e apreciador. É quando ele sai de cena e entra Iśwara, o Deus que se manifesta e pode ser apreciado, conhecido, contemplado. Quanto mais apreciamos Iswara, mais ahamkara sai de cena e entra como autor secundário. Mais se nos revela a beleza e ordem do mundo e assim você realiza a ação, mas qualquer que seja o resultado, ele é entregue à esta ordem cósmica. E é Ele que governa todo o universo, Ele é a razão por que simplesmente tudo acontece. Ele é este algo maior, e você pode chamá-Lo como quiser. Pai, Deus, Senhor, Alá, Jeová, Bro…e eu nesta ação aprecio, não controlo, só contribuo.

Com este sentimento de que o aham é secundário e o ator principal é outro, há uma sequência e naquele momento você está com o Todo. De maneira bem simples você pode fazer um altar e colocar velas, incensos, pedras, plantas e símbolos para este Todo. Isto basta para você. É só uma tentativa cósmica de estabelecer um contato íntimo com este Ser que não se conhecia antes, e se permitir dizer, entoar e querer conhecer sua verdadeira natureza. Que é a minha, que é a sua também.

Como uma onda desesperada chegando à beira da praia que pensa que será destruída, ela se integra novamente ao oceano todo e faz parte de algo muito maior que ela mesma nunca imaginou. Assim somos nós, cada alma, cada Jihva, que pertence à Brahma, o amor maior, a paz total, o estado de Sat-citt-ānanda, veracidade, consciência e bem-aventurança.

Om Tat Sat ॐ

Fonte: Glória Arieira e Upadeśaśaram de Ramana Maharṣi.

das coisas que podemos amassar..

A palavra depressão pode também ser entendida assim: de-pressão: sem pressão. O fato de muitas pessoas não receberem carinho ou o toque a estão adoecendo, elas não mais compartilham sensações, emoções e acabam ficando deprimidas.

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A massagem traz de volta o contato com outra alma, que inspira e se faz confiante. Assim, podemos relaxar…e receber.

Dentre os tão citados benefícios temos a ajuda na longevidade e redução de peso, eliminação de toxinas, aumento da vitalidade, des-contração de emoções reprimidas, reabilitação de traumas, doenças neurológicas, neuroses mentais..e por aí vai. Imagem

Agende um atendimento comigo. (;

Pollyana – 11.9. 6163. 8910

Namastê!

novas passadas

poisé, acabou a folia brasileira carnavalesca, o ano corriqueiro começa sem interrupções e esfarrapos federais da nação, assim esperamos… mas e agora o que fazer com aqueles quilinhos a mais das férias todas acumuladas e que não se dividiram como nossas alegrias, e o estado de ressaca mor do samba enredo, trios e blocos, lassidão e preguiça de iniciar o novo ciclo..? abusando assim de nossa energia podem aparecer uma resistência baixa e possíveis gripes, febres, indigestão, gases, inchaços..  para recuperar o fôlego e enfim começar os projetos pessoais e profissionais programados para este belo ano fica umas dica.s

é engraçado como o ser humano em seu processo de desequilíbrio sente um certo prazer ao voltar ao seu estado normal de paz e homeostase.

Com a alimentação inadequada, o corpo acumula resíduos de toxinas, que não foram digeridos – para tanto, como uma revitalização, é necessária uma dieta detox, básica. toxina é conhecida como ama no ayurveda, e  também deixa toxinas mentais como emoções, sentimentos e experiências que não foram processadas saudavelmente, poluindo ainda mais nosso organismo.

a saúde está intrinsecamente relacionada à digestão, e se esta não acontece da maneira ideal, leva à doenças mais sinistras e graduais. as toxinas deixam o corpo com a sensação densa de peso – trazendo fadiga, falta de apetite, enjôos, constipação, diarréia, dores no corpo, falta de vontade e de felicidade naturais.

é, limpar-se. podemos começar por ai. no ayurveda usa-se subtâncias altamente desintoxicantes que agem como tônicos e os alimentos funcionais, além de atitudes sensatas.

o gengibre e o açafrão-da-terra são agentes altamente depurativos e purificantes, pode-se fazer decocções deles (chás), incluindo ervas secas ou frescas como hortelã, manjericão, capim-limão, erva-cidreira, erva-doce, para ficar mais gostoso e digestivo. ou especiarias como canela, cravo, cardamomo, noz-moscada para ajudar na queima de ama e dar um toque picante ao líquido. nada de café, troque pelo chá-verde se não consegue ficar livre de uma cafeína.

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kitchari delícia

uma dieta anti-toxina sugere que você não consuma nenhuma espécie de produto animal, exceto o mel. sem ovos, carnes e laticíneos (calma, você sobrevive, são só alguns dias, pode fazer por 7 a 10) evite alimentos crus e processados, açúcares, frutas e vegetais que acidificam ou alimentos fermentativos (batata, tomate, repolho, espinafre).. dê um tempo ao álcool, cebolas e alho. não é um castigo, ao se esforçar com esta dieta você pode praticar o conceito de tapas do Yoga. e no fim há uma sensação muito prazerosa de leveza e pureza mental e física.
no café-da-manhã sirva-se de 2 fatias de pão integral torrado com mel e chá de gengibre. no almoço há o kitchari que consiste em arroz (branco ou integral) com uma leguminosa e legumes cozidos (ex. escarola, mandioquinha, cenoura, vagem, beterraba, agrião..) e regados com pouco azeite de oliva, acrescidos de especiarias mistas (masala). no lanche da tarde, a mesma coisa do café e à noite, não muito tarde, um creme de legumes, nada com muito sal.  a fonte de proteína fica por conta dos feijões como mung dhal, azuki e lentilhas vermelhas ou verdes.

e praticando yoga, restaura-se mais rapidamente a energia…observando a si mesmo, se amando e se aceitando graciosamente, com firmeza na ação. om.

Reequilíbrio ayurvédico no Parque Visão Futuro.

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Momento sublime no parque – fusão do dia com a noite.

O parque ecológico fica a 2h de Sampa e é um lugar incrível! serão 5 dias com aulas, tratamentos ayurvédicos, yoga, vegetarianismo, consulta com uma médica ayurvédica, natureza, essas coisas gostosas..quem se interessa? Ainda tem um mês pra se organizar! Shirodara-Ayurveda-2010

Para saber tudo o que acontece – www.visaofuturo.org.br

Om.

sede de prāṇā.

Respirar es vivir, dizem. Sabe-se que é o grande vínculo que nos une à vida e …depois, à morte.

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Os prāṇāyāmas são poderosos exercícios yogicos capazes de expandir a energia vital, o prāṇā, e atua em nossa fisiologia e respiração. Nós somos feitos de ar, energia e consciência. Ao dizer ar vital não me refiro somente ao ar material (sthūla vāyu) e sim ao ar sutil (sūkshma vāyu). Retiramos nossa energia vital dos alimentos, da água e ..do ar. A quantidade dele que circula em nosso sistema determina a vitalidade do corpo. O prāṇā nos acaricia por dentro, trazendo estados de paz.

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Para dominar a respiração devemos dar um ritmo diferente daquele estado de vigília, tornando-a mais lenta e profunda, completa, controlada, ritmada, silenciosa e nasal.. a mente está intrinsecamente relacionada à respiração e, ao controlar uma, controla-se a outra. Os estados de consciência e nossos ritmos estão conectados. Aumentado o tempo de cada respiração, aumentamos também nosso tempo real de vida.

A vitalidade e a capacidade pulmonar são amplamente maiores. O peso e a digestão são regulados e alcança-se o domínio da musculatura involuntária. Autoconhecimento, percepção clara da consciência e atuação sobre o corpo emocional são efeitos obtidos.

A respiração completa é feita utilizando 3 fases: abdominal, intercostal e clavicular. Os pulmões se enchem primeiro pela parte baixa, média e depois alta e ao esvaziar, o caminho é  inverso. Isto é básico!

Com isto, agora uma respiração bem simples e não menos essencial, a polarizada, alternada ou nādī śodhana prāṇāyāma. Inicia-se sentado, em posição confortável pra você, com a mão esquerda em jñāna mudrā (ver foto) e mão esquerda em Viṣṇu mudrā (foto). Concentre-se em sua respiração e mentalmente entoe o mantra Oṁ. Comece fechando a narina direita e inalando e exalando somente pela narina esquerda. 10 ciclos. Esta é a chandra (lua) nādī prāṇāyāma. Expire e faça uma retenção com os pulmões vazios. E comece com o outro lado. Igual. Isto é sūrya (sol) nādī prāṇāyāma. Novamente, retenção com pulmões vazios. Agora comece inalando pela esquerda e exalando pela direita; inale pela direita e exale pela esquerda, fechando as narinas com o polegar ou dedo mínimo. Este é um ciclo. Faça dez. Revigora o sistema nervoso central, o intelecto, purifica o corpo sutil e dá muita energia. Simples né! Faça diariamente, aonde estiver, com o espírito de luz em paz.. ॐ

alternando.
Prabhupada mostrando o jñāna mudrā.
viṣṇu mudrā.

“…prāṇāyāma .. remove as impurezas e permite que brilhe a luz do conhecimento” Vyāsa, grande comentarista dos Sūtras de Patañjali.

Fonte: Pedro Kupfer.

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Prajnaparadha. uma das causas das doenças..significa não escutar a inteligência do corpo. nosso corpo nos diz o que é bom e o que é mau. supondo que se faça muita yoga (ou qualquer exercício) e no dia seguinte seu corpo começa a doer, deve-se ouvi-lo e descansar…mas as pessoas dizem à elas mesmas “não, tenho que me esforçar mais”.. e ouvem seu ego. e ao invés de tornarem yogis iluminados, eles se tornam um rogi – (paciente) com dores ciáticas ou artrites..

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Adharmas que incluem abuso físico, insultos verbais e manipulações psicológicas…we create our own sufferings and diseases by not listening to the body…certifique-se.

Om.

criando uma mente sã.

Através dos tempos se têm contado os dias. baseado no movimento da Terra em torno do sol, criamos o conceito de ano e pensamos nisto como um novo começo. sempre. o novo começo. aquele que teve a idéia de fragmentar o tempo foi genial, bombou a esperança e trouxe o milagre da renovação e agora tudo começa outra vez, com outro número, outras vontades. já dizia Carlos Drummond..

Para entender seguramente as motivações e alvos para 2013, o ano da vez, podemos passar mais tempo sincero com nossos sentimentos e é aí onde entra a auto-observação. de tempos em tempos é bom reexaminar nossas crenças  e opiniões. o balanço. se auto-observar é uma parte essencial de permanecer são.

Uma boa ferramenta é manter um diário. com honestidade e simplicidade – ele é só pra você. persevere nesta idéia e não reduza o ritmo entusiástico inicial. pode anotar simples lembranças aleatórias, o que se pensa na momento, idéias malucas, frases soltas..desenhos inocentes e traçados singelos e o que está sentindo, sem floreios. isto é arte…terapia. formas à sensação e expressão ao pensamento. sonhos dramatizam experiências e revelam parte de nossa psique que não expressamos em palavras. escreva suas reações à eles. dê realidade a todo sonho.

Sem idéia de nada pra escrever? escreva o que surge. fluxos de consciência ao acordar são ótimos e muito eficazes, escreva o que vem à telha. ao reler para si as páginas há a identificação de hábitos próprios comportamentais e emocionais. fantasias, auto-justificações, racionalizações demais, compaixão? se revelam.. processe-as e conheça-te.

Praticar a atenção plena é fundamental neste processo, pois nos torna hábeis a observar melhor nosso corpo e mente, no presente, sem críticas. dá-se o nome desta prática de Meditação, Oração, Prática contemplativa e Neuroplasticidade autodirigida. o foco de atenção está em rituais como oração cristã, meditações sufi, práticas yoguicas..acreditando-se em um deus ou não.

Esta atenção focada aumenta a concentração e criatividade, no trabalho, em casa com o amor. nos tranquiliza e favorece a empatia com nossos companheiros de vida. traz resiliência emocional, sem reprimir ou negar o que sentimos.

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Nosso ”falatório tóxico” cheio de frases, imagens, mensagens repetidas, comentários contínuos sobre nossas ações e a pensamentos se tornam mais conscientes. param de girar em círculos qualquer fio odioso sobre nós ou os outros, autorrepreensão não construtiva, pessimismo sem sentido…pura tagarelice mental. ao conhecer esta distância que surge e perceber que não precisamos nos identificar com estas aflições, respiramos em paz..desapegando. deixando o espaço dedicado apenas para Ser.

Sem mais delongas, há inúmeras formas de auto-observação: terapia individual com psicoterapeuta, analista, terapia em grupo, aulas de yoga, correr, ter uma atividade que seja revitalizadora pra você. este discernimento das emoções tem grande relevância em nosso comportamento, sensibiliza nós mesmos e nos conecta com os sentimentos do outro, imprescindível. um pilar da sanidade..

“O objetivo da vida é o autodesenvolvimento; é perceber, com perfeição, nossa natureza… é para isto que estamos aqui, cada um de nós”. Oscar Wilde.

Fonte: Como manter a mente sã. Perry, Philippa. Ed. Objetiva.

ॐ om.

veranear..

O verão é quente, penetrante..agora ainda mais. Tem as mesmas qualidades de Pitta (o dosha com predomínio de fogo e água, mais fogo), portanto a regra é Keep Cool e não o deixe subir!  Algum bem pode vingar com estas dicas de refresco – 

  • matutinamente, esfregar o corpo antes do banho com óleo de coco ou girassol  – são calmantes, esfriantes e amaciam a pele.
  • use roupas de algodão ou seda, que são leves, frescas e deixam a pele respirar. as melhores são as folgadas, que permitem o ar entrar e o corpo respirar.
  • melhores cores pra usar – branco, cinza, azul, roxo e verde. evite vermelho, laranja, amarelo escuro e preto; que absorvem e retêm calor.
  • leia o menu pra pitta (post), é a melhor alimentação pra temporada. Como maçãs, pêras, melão, melancia, vegetais cozidos como brócolis e aspargos, pepino, raita e arroz basmati com mung dal e coco. evite ácidos, picantes e carne vermelha em excesso.
  • evite as bebidas quentes. ideal são temperaturas naturais ou pouco frias. estupidamente gelada inibi a digestão e cria ama (intoxica).
  • uma bebida refrescante é o lassi. uma parte de iogurte + 4 partes de água, mexer até virar um creme + pitada de sementes de cominho torradas. ou pra um lassi doce: 2 col. sopa de açúcar mascavo ou mel e água de rosa. suco de lima com pó de cominho também refresca bem.
  • alcoolicamente, prefira a cervejinha mesmo, pois uísque, conhaque, rum e vinho tinto são quentes e não são definitivamente uma boa opção.
  • perdemos muita energia neste calor, então é totalmente benéfico uma leve soneca de dia.
  • fora, chapéus com abas largas e óculos!. dentro, ar-condicionado pelamor.summertime
  •  este Sol deve ser tomado com muito cuidado, respeitando horários e fatores de proteção, pode agravar muito pitta e trazer um câncer de pele.
  • corridinhas e exercícios extenuantes é preferível de manhã bem cedinho ou na parte mais fresca do dia.
  • yoga suaves e meditações tranqüilas duas vezes ao dia são bem-vindos. āsanas – saudação ao sol2, matsyāsana (peixe), ushtrāsana (camelo), navāsana (do barco), gomukhāsana (cara de vaca?) e tadāsana. os pitta-pittas evitem a parada de mão e a parada sobre a cabeça.
  • shitali praṇāyāma
  • colar de sândalo, jade, pérolas, pedra da lua, ametista, malaquita e prata. acessórios qu ajudam a esfriar.
  • no verão dá pra ir dormir mais tarde, até meia-noite. massageie a cabeça e os pés com óleo de coco antes de apagar. já sabe, esfria.
  • aromas de sândalo e jasmim também ajudam a esfriar.tumblr_l7gu3owbAn1qa9fjno1_500

Bons dias ensolarados! ॐ

menu pitta para o verão.

Para saciar a fome e o fogo de Pitta, deve-se ter cuidado com as pimentas e os picantes. Boas opções são os líquidos refrescantes e frutas doces, sem abusar de ácidos, álcool (preferir o vinho branco seco e cerveja) e alimentos excessivamente fermentativos (queijos amarelos e iogurtes).

Café da manhã:  granola, aveia ou farelo de aveia com leite e/ou iogurte; frutas da estação: ex.papaya, damasco, manga, melancia (doces e não ácidas) – sem misturá-las na granola; e chai (chá preto com gengibre, leite e especiarias como cardamomo, cravo e canela). OU pão de cevada ou tapioca com cottage e/ou queijos leves.

Almoço: arroz selvagem, basmati ou branco; grão-de-bico ou lentilha ou azuki com limão; aspargos, vagem ou brócolis; salada de cenoura crua com azeite; lassi (iogurte +água) com gengibre, cominho, coentro e sal; e chutney. Após 1h depois do lassi tomar um chá de raiz de gengibre com pimenta, mel e sal.

Snack: cookies de coco, frutas frescas – mais opções: maçã, abacate, tâmara ou ameixa; sorvete natural ou leite com água de rosas. Outro chai ou chá de hortelã.

Jantar: chapati (pão indiano sem fermento) ou pode optar pelo sírio também; arroz; sopa de vegetais como repolho, alho-poró, cebola, beterraba, ervilha ou batata-doce com sementes de gergelim tostadas e limão; após, chá de canela, camomila e erva-doce.

Se come carne, preferir frango e peixes de água doce, ao invés da vaca, porco e peixes dos mares. Água-de-coco e suco de aloe são igualmente bons.

Aproveite estas dicas do Ayurveda para sua dieta sazonal. Se não sabe sua constituição ou dosha, procure um médico ou terapeuta.

Namastê. ॐ

fumaça fumaça..

Já foi elegante e charmoso, hoje já não é mais. E como se começa o vício de tragar? A vida pode estar tão sem vida, sem plenitude, difícil e incompleta. As relações mantidas já não traz prazer e alegria e o trabalho está estressante… insatisfação! Pra completar não dá pra lidar com toda essa pressão louca e situações adversas. Ai, para o mundo que eu quero descer? Nada disso. Para alguns isto é realidade e em certos momentos e aspectos realmente acontece assim conosco. Um bom alívio para isso está nos hobbies, esporte, lazer, doses de cultura, tempo com a família..mas há um descarrego em diversos vícios: tabaco, álcool, maconha, comida…Que em excesso, ou às vezes nem precisa de excessos, faz muito mal. Rapidamente este problema pode passar do nível psicológico à dependência química e assim se não há um certo nível da substância circulando pelo sangue, o cérebro viciado não funciona feliz sem a desejável química que não consta ali.

O tratamento ayurvédico depende de quão sério e há quanto tempo persiste o vício. Se for um hábito recente, é fácil parar, é só querer, realmente querer. Mas se é por exemplo um alcoolismo crônico, e este é um exemplo grande, de repente parar de uma vez se torna impossível, bem improvável; pois cria-se uma abstinência que é difícil de se lidar. Este é assunto pra outro post.

Mas frente ao tabaco há duas causas: dependência da nicotina e estresse. Em tempos de pressão e desequilíbrios emocionais, o fumante lança mão do cigarrete. Portanto: detoxificar-se com Panchakarmas e lidar com o stress é essencial. Reduzir a dose da substância gradativamente é uma solução; a menos que haja medicamentos fortes contra o vício, uma brecagem abrupta só trará conflito frente a uma síndrome de abstinência que traz mais frustração ao aflito.

Um pare. Dicas:

  • Cigarro de ervas: misture Brahmi (Bacopa moniere) + jatamansi (Nardostachys jatamansi) + pétalas de rosa (essa é a receita original – difícil de se obter); OU sálvia, camomila, hibiscus, hortelã. Precisa remover 1/3 do tabaco do finalzinho, onde se acende, e colocar este mix. Fume-o e quando sentir o tabaco, pare. Logo o desejo de fumar diminui.
  • Sobrecarregue-se. Pingue algumas gotas de brahmi ghee (em sites ayurvédicos se encontra) diretamente no cigarro. A fumaça que produz será tão forte que a vontade de tragar desaparecerá. Se tiver dificuldade em encontrar este óleo medicinal, me escreva.
  • Nasya: medicamentos nasais com brahmi ghee.
  • Chás herbais: prepare chás de camomila, maracujá, mulungu, valeriana e outras ervas ansiolíticas  e tome uma colher de chá desta mistura, bem devagar, gole por gole para aliviar o desejo.
  • Mastigue ao invés de fumar: quando pintar o desejo, mastigue frutas secas, como abacaxi com mel.
  • Exercise: vá para uma caminhada, nade, faça qualquer esporte, saia de casa e estimule-se de outra forma.
  • Meditando: para gerenciar suas tensões gaste alguma parte do seu dia com uma prática contemplativa, a que preferir. Quando o stress diminui, o desejo incômodo espontaneamente também se esvai.
  • āsanas de yoga: very helpful! A saudação ao Sol 2, sahalabhāsana, dhanurasāsana, halāsana, tadāsana e sarvangāsana.
  • Exercícios respiratórios: bhastrika prāṇāyāma e nādi śodhana (logo escrevo sobre este dois respiratórios). Para saber mais sobre eles vá em: http://www.yoga.pro.br e procure.

O importante é se sentir bem. É o que vem naturalmente. Se há essa vontade de parar, ótimo. Senão tudo bem pois tudo faz parte da ordem e as coisas acontecem em seu tempo certo!

Tudo de bom!

Namastē.

assim na Terra como em nós.

Assim como os elementos primordiais no Universo estão em equilíbrio, todas as atividades universais estão em sua ordem própria. embora muitas vezes pareça que está tudo uma bagunça.

A aparente aleatoriedade e o caos escondem a ordem. Uma vez que estes elementos entram em colapso, calamidades como inundações, terremotos, furacões como este último, Sandy (= junção em sânscrito), frio e calor extremos; acontecem na Terrinha.

No ser humano estes elementos também devem estar em harmonia, em estado equilibrado – só assim a saúde é mantida e todo tipo de desordem é afastada. O que permanece no macrocosmo reverbera no microcosmos, o homem!

Tenha certeza de não estar causando nenhum fenômeno desastroso dentro de si escutando-se, além do tempo, do espaço e do pensamento. Sê consciente de suas necessidades e aflições e esteja atento ao seu mini caos.

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Ghee – leia-se guí.

Ou ghrtam, é uma gordura anídrica (das aulas de química, lembra-te?) feito a partir da manteiga (da vaca normalmente) pela separação e remoção da umidade e dos princípios sólidos, ou seja, o que fica é o saudável óleo animal. Substitui a manteiga e é largamente usado na culinária indiana.

Lubrifica, estimula a fome, aumenta a digestão e imunidade, rejuvenesce, promove a inteligência, a memória, a visão, promove a beleza e a aura. Na mesa, fica a dica, ponha no arroz para aumentar o Agni (ajuda na digestão e assimilação), é nutritivo, gostoso e promove Praṇa (o alento), Tejas (nosso calor sutil e inteligência) e Ojas (vigor). Diariamente em pequenas doses traz flexibilidade, lubrificando o organismo.

Interessou? FAZER O GHEE é quase uma prática espiritual, a pureza está em consonância com quem o prepara. É simples, mas tem que ter paciência e se não a tiver, é bom para praticá-la!

Vamos lá, aqueça a manteiga (sem sal e de boa qualidade) em uma panela de aço inoxidável mantendo um fogo brando (suave, o mais suave que puder) e conte com a ajuda de um difusor de calor, e espere até que ela fracione-se naturalmente em uma parte líquida e outra sólida – atenção para não queimá-la! Uma camada de espuma é formada na superfície que, ou assentará no fundo, ou você vai retirando com uma escumadeira. Quando nada mais sobe à superfície, apenas ‘traços’ de bolhas de ar são observados, o ghee está pronto – isso leva tempo. Filtre o líquido dourado ainda quente em um pedaço de musseline (tecido fino e macio) de algodão branco. O sedimento, se não tiver sido removido, deverá permanecer no fundo da panela. Guarde-o em um vidro (aquecido no forno antes do preparo, já o esteriliza) e ao esfriar ele se solidificará. Voilá.

Dê preferência à manteiga caseira orgânica – há mais ácido linoléico (ômega 6).

Medicinalmente poderoso após um ano, age como um laxativo, pacifica os 3 doshas (cuidado com excesso para kapha) e cura x enfermidades:

Feridas, queimadura e pele seca (massageando).

Aumenta a beleza (alivia rugas!) aplicado na face e narinas (gotas internas) – isto em rinite alérgica é especialmente bom.

Para intestino preso se toma 1 col. de chá com leite quente antes de dormir.

Apazigua doenças nervosas como histeria e enxaquecas.

Ajuda na extração das vitaminas A, D e E disponibilizando-as mais facilmente.

É fortificante, bom para vata.

Pela ação do ácido linoléico, inativa os agentes cancerígenos.

Na gestação nutre a mãe e o feto.

Ainda tem ações anti-diabetogênica, anti-colesterol e anti-hipertensiva.

Com pequenas doses previne a aterosclerose e, nas purificações ayurvédicas prepara o organismo pra eliminação das toxinas – snehapana.

Alerta em condições de baixo agni! Não às pessoas debilitadas, crianças pequenas (melhor a manteiga), nas diarréias, doenças respiratórias, indigestão (fica tóxico), obesidade. E, as sedentárias e os idosos devem consumi-lo em quantidade muito pequena.

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Na Índia é queimado nas lamparinas para purificação do ar e oferecido nos templos e poojas (rituais).

Um novo hábito talvez? ॐ

muito além dos āsanas.

Cá estou, após um tempinho, para falar mais uma vez sobre o ..Ayurveda, só que dessa vez somado ao Yoga. Sabe-se que esta medicina surgiu do Atharva Veda, que é um dos 4 livros – eles são a mais antiga fonte de sabedoria da humanidade perpetuada e transmitida pelos ṛṣis (sábios) através de meditações intensas, algo difícil de se imaginar pra nós, ocidentais e nesta era. E, linkando, a primeira citação sobre o Yoga está descrita no Ṛg Veda, outro grande, embora não se tenha dado nome aos bois. No Hatha Yoga, por exemplo, os ensinamentos vêm da Gheranda Samhitā, Haṭha Yoga Pradīpikā e Ṣiva Samhitā, somados às Upaniṣad’s, Gorakṣa Pāddhati e ao Yoga Sūtra. Dos Vedas provêm também os Darśanas, as seis escolas filosóficas da Índia, 3 delas –  Samkhya, Nyaya e Vaiśeśika são as principais que influenciaram o Ayurveda, que nos traz um conhecimento universal sobre a saúde perpétua da natureza e de parte inerente dela, o homem. Pra lá do sânscrito, isto é só (!) origem histórica, não se atenha..
Yoga – ir de encontro a si mesmo.

E o que uma tem a ver com a outra? Como se fossem duas asas de um mesmo pássaro, o Yoga e o Ayurveda são complementares e igualmente importantes para se alcançar uma vida plena de felicidade (sukha) e a liberação da alma (mokṣa) para a cura do sofrimento humano da roda da vida, o Samsara, de acordo com a filosofia hindu (totalmente ajustável a qualquer outra doutrina). Ao ter saúde e buscar o verdadeiro auto-conhecimento de nosso íntimo ser, podemos nos unir à grande alma universal (Paramātman, ou o nome que se quiser dar a Deus), gozando de plenitude e quietude em meio ao caos urbano em que a maioria de nós vive. Ok, isso parece muito distante e irreal para a maioria de nós. Mas, quer saber? Não é! Quem não quer paz e plenitude?

Yoga, diferente do que muitos praticam ou imaginam, não é somente uma série de posturas físicas, que devem ser perfeitamente executadas e que fortalecem e depois se relaxa, trazendo bem-estar ao corpo, mente e ego adornado com meditações multicoloridas e vibratórias para os chakras. Tampouco é traduzido nestes fragmentários e inúmeros ‘métodos’ que o descreve, especificando cada ensinamento de seu sistema único de acordo com cada professor iluminado. É isso, e muito mais. Yoga é uno, vem de união, jungir a consciência humana em consciência divina. Envolve toda uma cultura de ensinamentos PRÁTICOS que podem ser sentidos na vida de qualquer pessoa disposta a ter mais controle de sua mente e dos sentidos, transcendência do ego (não a negação e sim seu entendimento) e auto-conhecimento percebendo a si mesmo e a sua relação com os demais no mundo.

Ayurvedicamente, com a compreensão das combinações únicas dos doṣas (humores psicofísicos bio-reguladores), da saúde de nossos tecidos (dhatus), da vitalidade de nosso sistema (prāṇa), capacidade de nosso poder digestivo (agni) e ideal funcionamento de nossas excretas (malas) podemos balancear e tratar os desequilíbrios quando estes surgem, evitando as aflições (kleṣas) e doenças (rogas). Adicionando o Yoga teremos ferramentas práticas psíquicas e energéticas e valores humanos de uma doutrina filosófica, psicológica e ética favorável que aliam-se aos princípios ayurvédicos de conduta do bem-estar através de medicamentos naturais fitoterápicos e minerais, dietas, massagens, poojas (rituais) panchakarmas (desintoxicações) e gemas; incluindo a prática de meditação, āsanas e todo o leque yogiko.

Em sua aplicação prática, se uma pessoa quer se beneficiar fisicamente (e mentalmente também o será mesmo sem saber) de suas práticas de āsanas (exercícios posturais aliados à respiração) é uma ótima forma de indicar um vyayama (atividade) específico para cada doṣa, fase da vida, patologias e idade da pessoa. Preferindo āsanas mais fortificantes ou relaxantes; de estabilidade ou de equilíbrio, proprioceptivos ou invertidas…Ou se há problemas específicos de saúde pode ser benéfica a prática de determinados prāṇayāmas (exercícios para expansão da respiração), mudrās (gestos ou selos energéticos – exercícios bem completos que aliam meditação, posturas e prāṇāyāmas), meditações, mantras (sons poderosos de cura) e ṣaṭkarmas (ações de limpeza purificatória).

Praticar, ensinar e viver o yoga no dia-a-dia pode trazer mais sentido, consciência para o presente e mudanças na vida das pessoas até que se desenvolva naturalmente um sādhana – uma prática diária yogika própria de cada um, em que se vê que Yoga não é algo que você faz, em um instante de seu dia em um quadradinho, e sim algo que você é e aplica, o tempo todo!

Oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Que haja paz ॐ

o sabor de cada coisa.

O Ayurveda preza o alimento de uma forma única e integrada. Imagine a explosão de sabores em uma feira de rua.

Essência, seiva, prazer artístico, sentir-se vivo, uma nota musical, deleite, experiência,  entusiasmo, sumo, o sêmen.. ou Rasa – o SABOR!

Utilizado na fisiologia, mineralogia e farmacêutica ayurvédica para promover o efeito desejado da substância. Percebemos pela língua (JIHVA) o sabor de um medicamento, alimento ou erva, decodificado depois pelo SNC e Prana. Os sabores são formados pela permutação dos 5 elementos. A combinação particular determina a natureza e os efeitos nos doshas (vata, pitta e kapha), agni (fogo digestivo) , dhatus (tecidos) e malas (excretas). São percebidos como doce, salgado, ácido, adstringente, picante e/ou amargo, mas não se engane, um alimento pode ter mais de um sabor.

A dieta ideal de uma pessoa orienta-se por eles e cada um tem o predomínio de 2 elementos..exemplo – se uma pessoa tem uma natureza vata (ar e éter) deve preferir alimentos que possuam elementos complementares como fogo, água e terra. Ou seja, os sabores salgado (fogo + água), ácido (água + fogo) e doce (água + terra). E restringir os que contém fogo + ar (picante), ar + éter (amargo) e éter + terra (adstringente). Compliquei? Só no começo, não se preocupe com essas duplas, é só para o entendimento inicial da lógica existente nesta medicina.

Chilis aumentam pitta, que deve evitá-los.
Ajuda na digestão e na força do agni, bons pra kapha.

O DOCE tá nos açúcares, amido, carboidrato, aminoácido e gordura – enfim na maioria do que comemos. ex’s. banana, jaca, açúcar, mel, ghee, alcaçuz. Aumentam kapha por ter qualidades oleosas, pesadas e frias. Dá a sensação prazerosa de saciedade. Prefira mel, arroz envelhecido, mung dahl, cevada e trigo. Comendo demais (o que é fácil) gera preguiça, lassidão e lentidão mas normalmente traz vitalidade, tonicidade, contentamento & conforto – a vida deve ser doce o que diminui nossa irritação e ansiedade; e de quebra ainda tem efeitos laxativos e diuréticos.

AMLA – ácido dos ácidos orgânicos e frutas como tamarindo, manga verde, vinagre, iogurte e comida fermentada. Sendo quente, oleoso e penetrante, aumenta a salivação e o apetite, ótimo couvert. Apazigua vata e prejudica a saúde se consumido na forma de bebidas gaseificadas, conservas e ácido cítrico, conservante clássico. Acorda a mente e os sentidos mas o excesso envelhece e causa acidez mental com emoções críticas, ciúme e inveja tornando as pessoas azedas…Promete energia, promove a digestão, aumenta o agni e – por ser anticoagulante  – mantém o coração saudável. Um bom suco de laranja é uma dica, já que aqui não temos o amalaki, uma frutinha azeda indiana bem saudável e mil vezes rica em vitamina C.

O SALGADO ou lavana tem os mesmos elementos de pitta e kapha, portanto aumentam estes doshas (lei das semelhanças – Samanya). Intensificam o Gosto pela Vida, realça os sabores como nenhum outro. Uma vida sem sal não nos conecta, um relacionamento sem sal não vinga! Traz umidade, limpeza, amacia e é expectorante. A comida fica deliciosa, acalma os nervos e para a ansiedade. Porém em excesso desidrata, causa queimação interna, prejudica os sentidos viciando-os e perde-se a força dos dhatus. É presença nos sais minerais – prefira usar o sal do himalaya ou de rocha.

KATU – o picante é leve, secante e quente. Excita. Aumenta as secreções, vata e pitta. Seca a gordura e emagrece, dilata os canais (srotas), estimula os sentidos e promove o agni. Está nos óleos essenciais, fenóis e princípios voláteis do gengibre, manjericão, pimentas comuns, assa-fétida, cebola, alho e especiarias. Induz a extroversão, põe para fora, move, ativa a coragem, desperta o fogo. Mas também irrita e traz impaciência; além de diarréia, secura e exaustão. Podem exaurir o esperma e o óvulo trazendo debilidades sexuais quando demais – um antídoto: leite de amêndoas morno.

AMARGO ou Tikta é suave, penetrante, frio e leve. Alcalóides, glicosídeos, taninos como a uva, e plantas medicinais como neem, carqueja, triphala e dente-de-leão. Não é lá muito agradável, mas aumenta a capacidade de apreciar outras coisas porque afinal é preciso ter certo desconforto na vida também! Diminui o muco, pitta e kapha. Promove a pureza, constipação, purificação dos tecidos. Traz a insatisfação que estimula o desejo de mudança, trazendo força para a atividade! Porém, as pessoas podem se tornar amargas, frustradas e inseguras em seu abuso.

KASHAYA ou adstringente. Aqueles que amarram a boca como romã, banana verde, grão de bico, feijões verdes, açafrão, alfafa e alguns vegetais crus. É esfriante, pesado e secante. Ativa o catabolismo e vata. Contrai, cura, é constipante e antidiarréico, antiinflamatório e descongestionante. Psicologicamente te traz à terra, organiza. Mas em excesso pode trazer inseguranças, insônia, medo e rigidez.

o Rasa de um beija-flor.

You are what you eat. You think what you eat.

No fim, tudo o que absorvemos se transmuta em alimento mental – pensamentos e idéias, emoções e sentimentos. Escolha bem seu sustento! Aprecie seus melhores sabores com sabedoria e moderação e dê seu melhor Rasa ao corpo&mente.